SUMMMA THEOLOGICAE
ANGELICI DOCTORIS SANCTI THOMAE AQUINATIS
PRIMA PARS
QUAESTIO LXIII
De angelorum malitia quoad culpam
in novem articulos divisa
Deinde considerandum est quomodo angeli facti sunt mali. Et primo, quantum ad malum culpae;
secundo, quantum ad malum poenae.
Circa primum quaeruntur novem.
- Primo: utrum malum culpae in angelo esse possit.
- Secundo: cuiusmodi peccata in eis esse possunt.
- Tertio: quid appetendo angelus peccavit.
- Quarto: supposito quod aliqui peccato propriae voluntatis facti sunt mali, utrum aliqui
naturaliter sint mali.
- Quinto: supposito quod non, utrum aliquis eorum in primo instanti suae creationis
potuerit esse malus per actum propriae voluntatis.
- Sexto: supposito quod non, utrum aliqua mora fuerit inter creationem et lapsum.
- Septimo: utrum supremus inter cadentes, fuerit simpliciter inter omnes angelos
summus.
- Octavo: utrum peccatum primi angeli fuerit aliis aliqua causa peccandi.
- Nono: utrum tot ceciderint, quot remanserunt.
ARTICULUS 1
Utrum malum culpae possit esse in angelis
Ad primum sic proceditur. Videtur quod malum culpae in angelis esse non possit.
1. Quia malum non potest esse nisi in his quae sunt in potentia, ut dicitur in IX Metaphys.:
subiectum enim privationis est ens in potentia. Sed angeli, cum sint formae subsistentes, non
habent esse in potentia. Ergo in eis non potest esse malum.
2. Praeterea, angeli sunt digniores quam corpora caelestia. Sed in corporibus caelestibus non
potest esse malum, ut philosophi dicunt. Ergo neque in angelis.
3. Praeterea, id quod est naturale, semper inest. Sed naturale est angelis quod moveantur motu
dilectionis in Deum. Ergo hoc ab eis removeri non potest. Sed diligendo Deum non peccant. Ergo
angeli peccare non possunt.
4. Praeterea, appetitus non est nisi boni, vel apparentis boni. Sed in angelis non potest esse
apparens bonum, quod non sit verum bonum: quia in eis vel omnino error esse non potest, vel
saltem non potest praecedere culpam. Ergo angeli non possunt appetere nisi id quod est vere
bonum. Sed nullus, appetendo id quod est vere bonum, peccat. Ergo angelus appetendo non peccat.
Sed contra est quod dicitur Iob 4,18: In angelis suis reperit pravitatem.
Respondeo dicendum quod tam angelus quam quaecumque creatura rationalis, si in sua sola
natura consideretur, potest peccare; et cuicumque creaturae hoc convenit ut peccare non possit,
hoc habet ex dono gratiae, non ex conditione naturae. Cuius ratio est, quia peccare nihil est aliud
quam declinare a rectitudine actus quam debet habere; sive accipiatur peccatum in naturalibus,
sive in artificialibus, sive in moralibus. Solum autem illum actum a rectitudine declinare non
contingit, cuius regula est ipsa virtus agentis. Si enim manus artificis esset ipsa regula
incisionis, nunquam posset artifex nisi recte lignum incidere: sed si rectitudo incisionis sit ab
alia regula, contingit incisionem esse rectam et non rectam. Divina autem voluntas sola est
regula sui actus: quia non ad superiorem finem ordinatur. Omnis autem voluntas cuiuslibet
creaturae rectitudinem in suo actu non habet, nisi secundum quod regulatur a voluntate divina,
ad quam pertinet ultimus finis: sicut quaelibet voluntas inferioris debet regulari secundum
voluntatem superioris, ut voluntas militis secundum voluntatem ducis exercitus. Sic igitur in
sola voluntate divina peccatum esse non potest: in qualibet autem voluntate creaturae potest esse
peccatum, secundum conditionem suae naturae.
Ad primum ergo dicendum quod in angelis non est potentia ad esse naturale. Est tamen in eis
potentia secundum intellectivam partem ad hoc quod convertantur in hoc vel in illud. Et quantum
ad hoc, potest in eis esse malum.
Ad secundum dicendum quod corpora caelestia non habent operationem nisi naturalem. Et ideo
sicut in natura eorum non potest esse corruptionis malum; ita nec in actione naturali eorum
potest esse malum inordinationis. Sed supra actionem naturalem in angelis est actio liberi
arbitrii, secundum quam contingit in eis esse malum.
Ad tertium dicendum quod naturale est angelo quod convertatur motu dilectionis in Deum,
secundum quod est principium naturalis esse. Sed quod convertatur in ipsum secundum quod est
obiectum beatitudinis supernaturalis, hoc est ex amore gratuito, a quo averti potuit peccando.
Ad quartum dicendum quod peccatum in actu liberi arbitrii contingit esse dupliciter. Uno modo,
ex hoc quod aliquod malum eligitur: sicut homo peccat eligendo adulterium, quod secundum se est
malum. Et tale peccatum semper procedit ex aliqua ignorantia vel errore: alioquin id quod est
malum, non eligeretur ut bonum. Errat quidem adulter in particulari, eligens hanc
delectationem inordinati actus quasi aliquod bonum ad nunc agendum, propter inclinationem
passionis aut habitus; etiam si in universali non erret, sed veram de hoc sententiam teneat. Hoc
autem modo in angelo peccatum esse non potuit: quia nec in angelis sunt passiones, quibus ratio
aut intellectus ligetur, ut ex supra dictis patet; nec iterum primum peccatum habitus
praecedere potuit ad peccatum inclinans. Alio modo contingit peccare per liberum arbitrium,
eligendo aliquid quod secundum se est bonum, sed non cum ordine debitae mensurae aut regulae;
ita quod defectus inducens peccatum sit solum ex parte electionis, quae non habet debitum
ordinem, non ex parte rei electae; sicut si aliquis eligeret orare, non attendens ordinem ab
Ecclesia institutum. Et huiusmodi peccatum non praeexigit ignorantiam, sed absentiam solum
considerationis eorum quae considerari debent. Et hoc modo angelus peccavit, convertendo se per
liberum arbitrium ad proprium bonum, absque ordine ad regulam divinae voluntatis.
ARTICULUS 2
Utrum in angelis possit esse tantum peccatum superbiae et invidiae
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in angelis non possit esse solum peccatum superbiae et
invidiae.
1. In quemcumque enim cadit delectatio alicuius peccati, potest cadere peccatum illud. Sed
daemones delectantur etiam in obscenitatibus carnalium peccatorum, ut Augustinus dicit, II De
civ. Dei. Ergo in daemonibus etiam peccata carnalia possunt esse.
2. Praeterea, sicut superbia et invidia sunt peccata spiritualia, ita acedia et avaritia et ira. Sed
spiritui conveniunt peccata spiritualia, sicut et carni peccata carnalia. Ergo non solum superbia
et invidia in angelis esse possunt sed etiam acedia et avaritia.
3. Praeterea, secundum Gregorium, in Moralibus, ex superbia nascuntur plura vitia, et
similiter ex invidia. Posita autem causa, ponitur effectus. Si ergo superbia et invidia in angelis
esse possunt, pari ratione et alia vitia in eis esse possunt.
Sed contra est quod Augustinus dicit, XIV libro De civ. Dei, quod diabolus non est fornicator aut
ebriosus, neque aliquid huiusmodi: est tamen superbus et invidus.
Respondeo dicendum quod peccatum aliquod in aliquo esse potest dupliciter: uno modo, secundum
reatum; alio modo, secundum affectum. Secundum reatum quidem omnia peccata in daemonibus
esse contingit: quia dum homines ad omnia peccata inducunt, omnium peccatorum reatum
incurrunt. Secundum affectum vero illa solum peccata in malis angelis esse possunt, ad quae
contingit affici spiritualem naturam. Spiritualem autem naturam affici non contingit ad bona
quae sunt propria corpori, sed ad ea quae in rebus spiritualibus inveniri possunt: nihil enim
afficitur nisi ad id quod suae naturae potest esse quodammodo conveniens. In spiritualibus autem
bonis non potest esse peccatum dum aliquis ad ea afficitur, nisi per hoc quod in tali affectu
superioris regula non servatur. Et hoc est peccatum superbiae, non subdi superiori in eo quo
debet. Unde peccatum primum angeli non potest esse aliud quam superbia.
Sed consequenter potuit in eis esse etiam invidia. Eiusdem enim rationis est quod affectus tendat
in aliquid appetendum, et quod renitatur opposito. Invidus autem ex hoc de bono alterius dolet,
inquantum bonum alterius aestimat sui boni impedimentum. Non autem bonum alterius poterat
aestimari impedimentum boni affectati per angelum malum, nisi inquantum affectavit
excellentiam singularem, quae quidem singularitas per alterius excellentiam cessat. Et ideo post
peccatum superbiae consecutum est in angelo peccante malum invidiae, secundum quod de bono
hominis doluit: et etiam de excellentia divina, secundum quod eo Deus contra voluntatem ipsius
diaboli utitur in gloriam divinam.
Ad primum ergo dicendum quod daemones non delectantur in obscenitatibus carnalium
peccatorum; quasi ipsi afficiantur ad delectationes carnales: sed hoc totum ex invidia procedit,
quod in peccatis hominum quibuscumque delectantur, inquantum sunt impedimenta humani boni.
Ad secundum dicendum quod avaritia, secundum quod est speciale peccatum, est immoderatus
appetitus rerum temporalium quae veniunt in usum vitae humanae, quaecumque pecunia
aestimari possunt; et ad ista non afficiuntur daemones, sicut nec ad delectationes carnales. Unde
avaritia proprie sumpta in eis esse non potest. Sed si avaritia dicatur omnis immoderata
cupiditas habendi quodcumque bonum creatum, sic avaritia continetur in superbia quae est in
daemonibus. Ira vero cum quadam passione est, sicut et concupiscentia. Unde ipsa in daemonibus
esse non potest nisi metaphorice. Acedia vero est quaedam tristitia, qua homo redditur tardus ad
spirituales actus propter corporalem laborem; qui daemonibus non competit. Et sic patet quod
sola superbia et invidia sunt pure spiritualia peccata, quae daemonibus competere possunt: ita
tamen quod invidia non sumatur pro passione, sed pro voluntate renitente bono alterius.
Ad tertium dicendum quod sub invidia et superbia, prout in daemonibus ponuntur,
comprehenduntur omnia peccata quae ab illis derivantur.
ARTICULUS 3
Utrum diabolus appetierit esse ut Deus
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod diabolus non appetierit esse ut Deus.
1. Illud enim quod non cadit in apprehensione, non cadit in appetitu: cum bonum apprehensum
moveat appetitum vel sensibilem, vel rationalem, vel intellectualem (in solo enim huiusmodi
appetitu contingit esse peccatum). Sed creaturam aliquam esse aequalem Deo, non cadit in
apprehensione: implicat enim contradictionem, quia necesse est finitum esse infinitum, si
aequatur infinito. Ergo angelus non potuit appetere esse ut Deus.
2. Praeterea, illud quod est finis naturae, absque peccato appeti potest. Sed assimilari Deo est
finis in quem tendit naturaliter quaelibet creatura. Si ergo angelus appetiit esse ut Deus, non
per aequalitatem, sed per similitudinem, videtur quod in hoc non peccaverit.
3. Praeterea, angelus in maiori plenitudine sapientiae conditus est quam homo. Sed nullus homo,
nisi omnino amens, eligit esse aequalis angelo, nedum Deo: quia electio non est nisi possibilium,
de quibus est consilium. Ergo multo minus peccavit angelus appetendo esse ut Deus.
Sed contra est quod dicitur Isaiae 14,13-14, ex persona diaboli: Ascendam in caelum, et ero
similis Altissimo. Et Augustinus dicit in libro De quaestionibus Vet. Test., quod elatione inflatus,
voluit dici Deus.
Respondeo dicendum quod angelus, absque omni dubio, peccavit appetendo esse ut Deus. Sed hoc
potest intelligi dupliciter: uno modo, per aequiparantiam; alio modo, per similitudinem. Primo
quidem modo, non potuit appetere esse ut Deus: quia scivit hoc esse impossibile, naturali
cognitione; nec primum actum peccandi in ipso praecessit vel habitus vel passio ligans
cognoscitivam ipsius virtutem, ut in particulari deficiens eligeret, impossibile, sicut in nobis
interdum accidit. Et tamen, dato quod esset possibile, hoc esset contra naturale desiderium. Inest
enim unicuique naturale desiderium ad conservandum suum esse: quod non conservaretur, si
transmutaretur in alteram naturam. Unde nulla res quae est in inferiori gradu naturae, potest
appetere superioris naturae gradum, sicut asinus non appetit esse equus: quia si transferretur
in gradum superioris naturae, iam ipsum non esset. Sed in hoc imaginatio decipitur: quia enim
homo appetit esse in altiori gradu quantum ad aliqua accidentalia, quae possunt crescere absque
corruptione subiecti, aestimatur quod possit appetere altiorem gradum naturae, in quem
pervenire non posset nisi esse desineret. Manifestum est autem quod Deus excedit angelum, non
secundum aliqua accidentalia, sed secundum gradum naturae: et etiam unus angelus alium. Unde
impossibile est quod angelus inferior appetat esse aequalis superiori; nedum quod appetat esse
aequalis Deo.
Appetere autem esse ut Deus per similitudinem, contingit dupliciter. Uno modo, quantum ad id in
quo aliquid natum est Deo assimilari. Et sic, si aliquis quantum ad hoc appetat esse Deo similis,
non peccat, dummodo similitudinem Dei debito ordine appetat adipisci, ut scilicet eam a Deo
habeat. Peccaret vero si quis etiam appeteret secundum iustitiam esse similis Deo, quasi
propria virtute, et non ex virtute Dei. Alio vero modo potest aliquis appetere similis esse Deo,
quantum ad hoc in quo non natus est assimilari; sicut si quis appeteret creare caelum et terram,
quod est proprium Dei; in quo appetitu esset peccatum. Et hoc modo diabolus appetiit esse ut
Deus. Non ut ei assimilaretur quantum ad hoc quod est nulli subesse simpliciter: quia sic etiam
suum non esse appeteret, cum nulla creatura esse possit nisi per hoc quod sub Deo esse
participat. Sed in hoc appetiit esse similis Deo, quia appetiit ut finem ultimum beatitudinis id ad
quod virtute suae naturae poterat pervenire, avertens suum appetitum a beatitudine
supernaturali, quae est ex gratia Dei. Vel si appetiit ut ultimum finem illam Dei similitudinem
quae datur ex gratia, voluit hoc habere per virtutem suae naturae, non ex divino auxilio
secundum Dei dispositionem. Et hoc consonat dictis Anselmi, qui dicit quod appetiit illud ad quod
pervenisset si stetisset. Et haec duo quodammodo in idem redeunt: quia secundum utrumque
appetiit finalem beatitudinem per suam virtutem habere, quod est proprium Dei.
Quia vero quod est per se, est principium et causa eius quod est per aliud, ex hoc etiam
consecutum est quod appetiit aliquem principatum super alia habere. In quo etiam perverse
voluit Deo assimilari.
Et per hoc patet responsio ad omnia obiecta.
ARTICULUS 4
Utrum aliqui daemones sint naturaliter mali
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod aliqui daemones sint naturaliter mali.
1. Dicit enim Porphyrius, ut Augustinus introducit X De civ. Dei, quod est quoddam genus
daemonum natura fallax, simulans deos et animas defunctorum. Sed esse fallacem est esse
malum. Ergo aliqui daemones sunt naturaliter mali.
2. Praeterea, sicut angeli sunt creati a Deo, ita et homines. Sed aliqui homines sunt naturaliter
mali, de quibus dicitur Sap. 12,10: Erat eorum malitia naturalis. Ergo et angeli aliqui possunt
esse naturaliter mali.
3. Praeterea, aliqua animalia irrationalia habent quasdam naturales malitias, sicut vulpes
naturaliter est subdola, et lupus naturaliter est rapax: et tamen sunt creaturae Dei. Ergo et
daemones, licet sint creaturae Dei, possunt esse naturaliter mali.
Sed contra est quod Dionysius dicit, 4 cap. De div. nom., quod daemones non sunt natura mali.
Respondeo dicendum quod omne quod est, inquantum est et naturam habet aliquam, in bonum
aliquod naturaliter tendit, utpote ex principio bono existens: quia semper effectus convertitur
in suum principium. Contingit autem alicui bono particulari aliquod malum esse adiunctum,
sicut igni coniungitur hoc malum quod est esse consumptivum aliorum: sed bono universali
nullum malum potest esse adiunctum. Si ergo aliquid sit cuius natura ordinetur in aliquod
bonum particulare, potest naturaliter tendere in aliquod malum, non inquantum malum, sed per
accidens, inquantum est coniunctum cuidam bono. Si vero aliquid sit cuius natura ordinetur in
aliquod bonum secundum communem boni rationem, hoc secundum suam naturam non potest
tendere in aliquod malum. Manifestum est autem quod quaelibet natura intellectualis habet
ordinem in bonum universale, quod potest apprehendere, et quod est obiectum voluntatis. Unde
cum daemones sint substantiae intellectuales, nullo modo possunt habere inclinationem
naturalem in aliquod quodcumque malum. Et ideo non possunt esse naturaliter mali.
Ad primum ergo dicendum quod Augustinus ibidem reprehendit Porphyrium de hoc quod dixit
quod daemones erant naturaliter fallaces, dicens eos non esse naturaliter fallaces, sed propria
voluntate. Porphyrius autem hac ratione posuit daemones esse natura fallaces, quia ponebat
daemones esse animalia habentia naturam sensitivam. Natura autem sensitiva ordinatur ad
aliquod bonum particulare, cui potest esse coniunctum malum. Et secundum hoc, aliquam
inclinationem naturalem habere possunt ad malum; per accidens tamen, inquantum malum est
coniunctum bono.
Ad secundum dicendum quod malitia aliquorum hominum potest dici naturalis, vel propter
consuetudinem, quae est altera natura; vel propter naturalem inclinationem ex parte naturae
sensitivae, ad aliquam inordinatam passionem, sicut quidam dicuntur naturaliter iracundi vel
concupiscentes; non autem ex parte naturae intellectualis.
Ad tertium dicendum quod animalia bruta secundum naturam sensitivam habent naturalem
inclinationem ad quaedam particularia bona, quibus coniuncta sunt aliqua mala; sicut vulpes ad
quaerendum victum sagaciter, cui adiungitur dolositas. Unde esse dolosum non est malum vulpi,
cum sit ei naturale; sicut nec esse furiosum est malum cani, sicut Dionysius dicit, 4 cap. De div.
nom.
ARTICULUS 5
Utrum diabolus fuerit malus in primo instanti suae creationis
per culpam propriae voluntatis
Ad quintum sic proceditur. Videtur quod diabolus in primo instanti suae creationis fuerit malus
per culpam propriae voluntatis.
1. Dicitur enim Io. 8,44, de diabolo: Ille homicida erat ab initio.
2. Praeterea, secundum Augustinum, I Super Gen. ad litt., informitas creaturae non praecessit
formationem tempore, sed origine tantum. Per caelum autem quod legitur [Gen. 1,1] primo
creatum, ut ipse dicit in II libro, intelligitur natura angelica informis; per hoc autem quod
dicitur [Gen. 1,3] quod Deus dixit: Fiat lux, et facta est lux, intelligitur formatio eius per
conversionem ad Verbum; simul ergo natura angeli creata est, et facta est lux. Sed simul dum
facta est lux, distincta est a tenebris [ibid. v.4], per quas intelliguntur angeli peccantes. Ergo in
primo instanti suae creationis quidam angeli fuerunt beati, et quidam peccaverunt.
3. Praeterea, peccatum opponitur merito. Sed in primo instanti suae creationis aliqua natura
intellectualis potest mereri; sicut anima Christi, vel etiam ipsi boni angeli. Ergo et daemones in
primo instanti suae creationis potuerunt peccare.
4. Praeterea, natura angelica virtuosior est quam natura corporea. Sed res corporalis statim in
primo instanti suae creationis incipit habere suam operationem; sicut ignis in primo instanti
quo generatus est, incipit moveri sursum. Ergo et angelus in primo instanti suae creationis
potuit operari. Aut ergo habuit operationem rectam, aut non rectam. Si rectam, cum gratiam
habuerint, per eam meruerunt beatitudinem. In angelis autem statim ad meritum sequitur
praemium, ut supra dictum est. Ergo fuissent statim beati, et ita nunquam peccassent: quod est
falsum. Relinquitur ergo quod in primo instanti, non recte operando, peccaverunt.
Sed contra est quod dicitur Gen. 1,31: Vidit Deus cuncta quae fecerat, et erant valde bona. Inter
ea autem erant etiam daemones. Ergo et daemones aliquando fuerunt boni.
Respondeo dicendum quod quidam posuerunt quod statim daemones in primo instanti suae
creationis mali fuerunt, non quidem per naturam, sed per peccatum propriae voluntatis: quia ex
quo est factus diabolus, iustitiam recusavit. Cui sententiae, ut Augustinus dicit, XI De civ. Dei,
quisquis acquiescit, non cum illis haereticis sapit, idest manichaeis, qui dicunt quod diabolus
habet naturam mali. Sed quia haec opinio auctoritati Scripturae contradicit (dicitur enim, sub
figura principis Babylonis, de diabolo, Isaiae 14,12: Quomodo cecidisti, Lucifer, qui mane
oriebaris?; et Ez. 28,13: In deliciis paradisi Dei fuisti dicitur ad diabolum sub persona regis
Tyri), ideo a magistris haec opinio tanquam erronea rationabiliter reprobata est.
Unde aliqui dixerunt quod angeli in primo instanti suae creationis peccare potuerunt, sed non
peccaverunt. Sed haec opinio etiam a quibusdam improbatur ea ratione quia, cum duae
operationes se consequuntur, impossibile videtur quod in eodem nunc utraque operatio
terminetur. Manifestum est autem quod peccatum angeli fuit operatio creatione posterior.
Terminus autem creationis est ipsum esse angeli; terminus vero operationis peccati est quod
sunt mali. Impossibile ergo videtur quod in primo instanti quo angelus esse coepit, fuerit malus.
Sed haec ratio non videtur sufficiens. Habet enim solum locum in motibus temporalibus, qui
successive aguntur; sicut si motus localis sequitur ad alterationem, non potest in eodem instanti
terminari alteratio et localis motus. Sed si sunt mutationes instantaneae, simul et in eodem
instanti potest esse terminus primae et secundae mutationis; sicut in eodem instanti in quo
illuminatur luna a sole, illuminatur aer a luna. Manifestum est autem quod creatio est
instantanea; et similiter motus liberi arbitrii in angelis; non enim indigent collatione et
discursu rationis, ut ex supra dictis patet. Unde nihil prohibet simul et in eodem instanti esse
terminum creationis, et terminum liberi arbitrii.
Et ideo aliter dicendum est, quod impossibile fuit angelum in primo instanti peccasse per
inordinatum actum liberi arbitrii. Quamvis enim res aliqua in primo instanti quo esse incipit,
simul incipere possit operari; tamen illa operatio quae simul incipit cum esse rei, est ei ab
agente a quo habet esse: sicut moveri sursum inest igni a generante. Unde si aliqua res habeat
esse ab agente deficiente, quod possit esse causa defectivae actionis, poterit in primo instanti in
quo incipit esse, habere defectivam operationem; sicut si tibia quae nascitur clauda ex debilitate
seminis, statim incipiat claudicare. Agens autem quod angelos in esse produxit, scilicet Deus,
non potest esse causa peccati. Unde non potest dici quod diabolus in primo instanti suae
creationis fuerit malus.
Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, XI De civ. Dei, cum dicitur [I Io. 3,8]
'quod diabolus ab initio peccat' non ab initio ex quo creatus est, peccare putandus est, sed ab
initio peccati; scilicet quia nunquam a peccato suo recessit.
Ad secundum dicendum quod illa distinctio lucis et tenebrarum, secundum quod per tenebras
peccata daemonum intelliguntur, accipienda est secundum Dei praescientiam. Unde Augustinus
dicit, XI De civ. Dei, quod solus lucem ac tenebras discernere potuit, qui potuit etiam,
priusquam caderent, praescire casuros.
Ad tertium dicendum quod quidquid est in merito, est a Deo: et ideo in primo instanti suae
creationis angelus mereri potuit. Sed non est similis ratio de peccato, ut dictum est.
Ad quartum dicendum quod Deus non discrevit inter angelos ante aversionem quorundam et
conversionem aliorum, ut Augustinus dicit, XI De civ. Dei: et ideo omnes, in gratia creati, in
primo instanti meruerunt. Sed quidam eorum statim impedimentum praestiterunt suae
beatitudinis, praecedens meritum mortificantes. Et ideo beatitudine quam meruerunt, sunt
privati.
ARTICULUS 6
Utrum aliqua mora fuerit inter creationem et lapsum angeli
Ad sextum sic proceditur. Videtur quod aliqua mora fuerit inter creationem et lapsum angeli.
1. Dicitur enim Ez. 28,14-15: Ambulasti perfectus in viis tuis a die conceptionis tuae, donec
inventa est iniquitas in te. Sed ambulatio, cum sit motus continuus, requirit aliquam moram.
Ergo aliqua mora fuit inter creationem diaboli et eius lapsum.
2. Praeterea, Origenes dicit quod serpens antiquus non statim supra pectus et ventrem suum
ambulavit; per quod intelligitur eius peccatum. Ergo diabolus non statim post primum instans
suae creationis peccavit.
3. Praeterea, posse peccare commune est homini et angelo. Fuit autem aliqua mora inter
formationem hominis et eius peccatum. Ergo, pari ratione, fuit aliqua mora inter formationem
diaboli et eius peccatum.
4. Praeterea, aliud instans fuit in quo diabolus peccavit, ab instanti in quo creatus fuit. Sed
inter quaelibet duo instantia cadit tempus medium. Ergo aliqua mora fuit inter creationem eius
et lapsum.
Sed contra est quod dicitur Io. 8,44, de diabolo, quod in veritate non stetit. Et sicut Augustinus
dicit, XI De civ. Dei, oportet ut hoc sic accipiamus, quod in veritate fuerit, sed non permanserit.
Respondeo dicendum quod circa hoc est duplex opinio. Sed probabilior, et sanctorum dictis magis
consona est, quod statim post primum instans suae creationis diabolus peccaverit. Et hoc necesse
est dicere si ponatur quod in primo instanti suae creationis in actum liberi arbitrii proruperit,
et cum gratia fuerit creatus, ut supra diximus. Cum enim angeli per unum actum meritorium ad
beatitudinem perveniant, ut supra dictum est; si diabolus in primo instanti, in gratia creatus,
meruit, statim post primum instans beatitudinem accepisset, nisi statim impedimentum
praestitisset peccando. Si vero ponatur quod angelus in gratia creatus non fuerit; vel quod in
primo instanti actum liberi arbitrii non potuerit habere; nihil prohibet aliquam moram fuisse
inter creationem et lapsum.
Ad primum ergo dicendum quod per motus corporales, qui per tempus mensurantur, quandoque
in sacra Scriptura intelliguntur metaphorice motus spirituales instantanei. Et sic per
ambulationem intelligitur motus liberi arbitrii tendentis in bonum.
Ad secundum dicendum quod Origenes dicit quod serpens antiquus non a principio, nec statim
supra pectus ambulavit, propter primum instans, in quo malus non fuit.
Ad tertium dicendum quod angelus habet liberum arbitrium inflexibile post electionem: et ideo
nisi statim post primum instans, in quo naturalem motum habuit ad bonum, impedimentum
beatitudini praestitisset, fuisset firmatus in bono. Sed non est simile de homine. Et ideo ratio
non sequitur.
Ad quartum dicendum quod inter quaelibet duo instantia esse tempus medium, habet veritatem
inquantum tempus est continuum, ut probatur in VI Physic. Sed in angelis, qui non sunt subiecti
caelesti motui, qui primo per tempus continuum mensuratur, tempus accipitur pro ipsa
successione operationum intellectus, vel etiam affectus. Sic igitur instans primum in angelis
intelligitur respondere operationi mentis angelicae, qua se in seipsam convertit per
vespertinam cognitionem: quia in primo die commemorator [Gen. 1] vespere, sed non mane. Et
hac quidem operatio in omnibus bona fuit. Sed ab hac operatione quidam per matutinam
cognitionem ad laudem Verbi sunt conversi: quidam vero, in seipsis remanentes, facti sunt nox,
per superbiam intumescentes, ut Augustinus dicit, IV Super Gen. ad litt. Et sic prima operatio
fuit omnibus communis; sed in secunda sunt discreti. Et ideo in primo instanti omnes fuerunt
boni; sed in secundo fuerunt boni a malis distincti.
ARTICULUS 7
Utrum angelus supremus inter peccantes, fuerit supremus inter omnes
Ad septimum sic proceditur. Videtur quod ille angelus qui fuit supremus inter peccantes, non
fuerit supremus inter omnes.
1. Dicitur enim de eo Ez. 28,14: Tu cherub extentus et protegens, posui te in monte sancto Dei.
Sed ordo cherubim est sub ordine seraphim, ut Dionysius dicit, 7 cap. Ang. hier. Ergo angelus
qui fuit supremus inter peccantes, non fuit supremus inter omnes.
2. Praeterea, Deus fecit naturam intellectualem propter beatitudinem consequendam. Si igitur
angelus qui fuit supremus inter omnes, peccavit, sequitur quod ordinatio divina fuerit frustrata
in nobilissima creatura. Quod est inconveniens.
3. Praeterea, quanto aliquid magis inclinatur in aliquid, tanto minus potest ab illo deficere. Sed
angelus quanto est superior, tanto magis inclinatur in Deum. Ergo minus potest a Deo peccando
deficere. Et sic videtur quod angelus qui peccavit, non fuerit supremus inter omnes, sed de
inferioribus.
Sed contra est quod dicit Gregorius, in homilia De centum ovibus, quod primus angelus qui
peccavit, dum cunctis agminibus angelorum praelatus, eorum claritatem transcenderet, ex
eorum comparatione clarior fuit.
Respondeo dicendum quod in peccato est duo considerare: scilicet pronitatem ad peccandum; et
motivum ad peccandum. Si ergo consideremus in angelis pronitatem ad peccandum, minus
videtur quod peccaverint superiores angeli, quam inferiores. Et propter hoc Damascenus dicit
quod maior eorum qui peccaverunt, fuit terrestri ordini praelatus. Et videtur haec opinio
consonare positioni platonicorum, quam Augustinus recitat in lib. De civ. Dei VIII et X. Dicebant
enim quod omnes dii erant boni, sed daemonum quidam boni, quidam mali; deos nominantes
substantias intellectuales quae sunt a globo lunari superius, daemones vero substantias
intellectuales quae sunt a globo lunari inferius, superiores hominibus ordine naturae. Nec est
abiicienda haec opinio tanquam a fide aliena: quia tota creatura corporalis administratur a Deo
per angelos, ut Augustinus dicit, III De Trin.; unde nihil prohibet dicere inferiores angelos
divinitus distributos esse ad administrandum inferiora corpora, superiores vero ad
administrandum corpora superiora, supremos vero ad assistendum Deo. Et secundum hoc
Damascenus dicit quod illi qui ceciderunt, fuerunt de inferioribus: in quorum etiam ordine
aliqui boni angeli permanserunt.
Si vero consideretur motivum ad peccandum, maius invenitur in superioribus quam in
inferioribus. Fuit enim daemonum peccatum superbia, ut supra dictum est; cuius motivum est
excellentia, quae fuit maior in superioribus. Et ideo Gregorius dicit quod ille qui peccavit, fuit
superior inter omnes.
Et hoc videtur probabilius. Quia peccatum angeli non processit ex aliqua pronitate, sed ex solo
libero arbitrio: unde magis videtur consideranda esse ratio quae sumitur a motivo ad peccandum.
Non est tamen inde alii opinioni praeiudicandum: quia etiam in principe inferiorum angelorum
potuit esse aliquod motivum ad peccandum.
Ad primum ergo dicendum quod cherubim interpretatur plenitudo scientiae; seraphim autem
interpretatur ardentes sive incedentes. Et sic patet quod cherubim denominatur a scientia, quae
potest esse cum mortali peccato; seraphim vero denominatur ab ardore caritatis, quae cum
peccato mortali esse non potest. Et ideo primus angelus peccans non est denominatus seraphim,
sed cherubim.
Ad secundum dicendum quod divina intentio non frustratur nec in his qui peccant, nec in his qui
salvantur; utrorumque enim eventum Deus praecognoscit, et ex utroque habet gloriam, dum hos
ex sua bonitate salvat, illos ex sua iustitia punit. Ipsa vero creatura intellectualis, dum peccat,
a fine debito deficit. Nec hoc est inconveniens in quacumque creatura sublimi: sic enim creatura
intellectualis instituta est a Deo, ut in eius arbitrio positum sit agere propter finem.
Ad tertium dicendum quod quantacumque inclinatio ad bonum fuerit in supremo angelo, tamen ei
necessitatem non inducebat. Unde potuit per liberum arbitrium eam non sequi.
ARTICULUS 8
Utrum peccatum primi angeli fuerit aliis causa peccandi
Ad octavum sic proceditur. Videtur quod peccatum primi angeli peccantis non fuit aliis causa
peccandi.
1. Causa enim prior est causato. Sed omnes simul peccaverunt, ut Damascenus dicit. Ergo
peccatum unius non fuit aliis causa peccandi.
2. Praeterea, primum peccatum angeli non potest esse nisi superbia, ut supra dictum est. Sed
superbia excellentiam quaerit. Magis autem excellentiae repugnat quod aliquis inferiori
subdatur, quam superiori: et sic non videtur quod daemones peccaverint per hoc quod voluerunt
subesse alicui superiorum angelorum, potius quam Deo. Sic autem peccatum unius angeli fuisset
aliis causa peccandi, si eos ad hoc induxisset ut sibi subiicerentur. Non ergo videtur quod
peccatum primi angeli fuerit causa peccandi aliis.
3. Praeterea, maius peccatum est velle subesse alteri contra Deum, quam contra Deum alteri
velle praeesse: quia minus habet de motivo ad peccandum. Si ergo peccatum primi angeli fuit
aliis causa peccandi in hoc, quod eos ut sibi subiicerentur induxit, gravius peccassent inferiores
angeli quam supremus: quod est contra hoc quod super illud Psalmi 103,26: Draco iste quem
formasti, dicit Glossa: Qui ceteris in esse erat excellentior, factus est in malitia maior. Non ergo
peccatum primi angeli fuit aliis causa peccandi.
Sed contra est quod dicitur Apoc. 12,4, quod draco traxit secum tertiam partem stellarum.
Respondeo dicendum quod peccatum primi angeli fuit aliis causa peccandi, non quidem cogens,
sed quadam quasi exhortatione inducens. Cuius signum ex hoc apparet, quod omnes daemones illi
supremo subduntur; ut manifeste apparet per illud quod dicit Dominus, Mt. 25,41: Ite,
maledicti, in ignem aeternum, qui paratus est diabolo et angelis eius. Habet enim hoc ordo
divinae iustitiae, ut cuius suggestioni aliquis consentit in culpa, eius potestati subdatur in
poena; secundum illud II Petr. 2,19: A quo quis superatus est, huic servus addictus est.
Ad primum ergo dicendum quod, licet simul daemones peccaverint, tamen peccatum unius potuit
esse aliis causa peccandi. Angelus enim non indiget ad eligendum vel exhortandum vel etiam
consentiendum, temporis mora; sicut homo, qui deliberatione indiget ad eligendum et ad
consentiendum, et locutione vocali ad exhortandum, quorum utrumque tempore agitur.
Manifestum est autem quod etiam homo simul dum aliquid iam corde concepit, in eodem instanti
incipit loqui. Et in ultimo instanti locutionis, in quo aliquis sensum loquentis capit, potest
assentire ei quod dicitur: ut patet maxime in primis conceptionibus, quas quisque probat
auditas. Sublato ergo tempore locutionis et deliberationis quod in nobis requiritur, in eodem
instanti in quo primus angelus suam affectionem intelligibili locutione expressit, possibile fuit
aliis in eam consentire.
Ad secundum dicendum quod superbus, ceteris paribus, magis vult subesse superiori quam
inferiori. Sed si aliquam excellentiam consequatur sub inferiori, quam sub superiori consequi
non possit, magis eligit inferiori subesse quam superiori. Sic igitur non fuit contra superbiam
daemonum quod subesse inferiori voluerunt, in eius principatum consentientes; ad hoc eum
principem et ducem habere volentes, ut virtuto naturali suam ultimam beatitudinem
consequerentur; praesertim quia supremo angelo naturae ordine etiam tunc subiecti erant.
Ad tertium dicendum quod, sicut supra dictum est, angelus non habet aliquid retardans, sed
secundum suam totam virtutem movetur in illud ad quod movetur, sive in bonum sive in malum.
Quia igitur supremus angelus maiorem habuit naturalem virtutem quam inferiores, intensiori
motu in peccatum prolapsus est. Et ideo factus est etiam in malitia maior.
ARTICULUS 9
Utrum tot peccaverunt, quot permanserunt
Ad nonum sic proceditur. Videtur quod plures peccaverunt de angelis, quam permanserunt.
1. Quia, ut dicit Philosophus, malum est ut in pluribus, bonum ut in paucioribus.
2. Praeterea, iustitia et peccatum eadem ratione inveniuntur in angelis et hominibus. Sed in
hominibus plures inveniuntur mali quam boni; secundum illud Eccle. 1,15: Stultorum infinitus
est numerus. Ergo pari ratione in angelis.
3. Praeterea, angeli distinguuntur secundum personas, et secundum ordine. Si igitur plures
personae angelicae remanserunt, videtur etiam quod non de omnibus ordinibus aliqui
peccaverunt.
Sed contra est quod dicitur IV Reg. 6,16: Plures nobiscum sunt quam cum illis; quod exponitur
de bonis angelis qui sunt nobiscum in auxilium, et de malis qui nobis adversantur.
Respondeo dicendum quod plures angeli permanserunt quam peccaverunt. Quia peccatum est
contra naturalem inclinationem: ea vero quae contra naturam fiunt, ut in paucioribus accidunt;
natura enim consequitur suum effectum vel semper, vel ut in pluribus.
Ad primum ergo dicendum quod Philosophus loquitur quantum ad homines, in quibus malum
contingit ex hoc quod sequuntur bona sensibilia, quae sunt pluribus nota, deserto bono rationis,
quod paucioribus notum est. In angelis autem non est nisi natura intellectualis. Unde non est
similis ratio.
Et per hoc patet responsio ad secundum.
Ad tertium dicendum quod secundum illos qui dicunt quod diabolus maior fuit de inferiori ordine
angelorum, qui praesunt terrestribus, manifestum est quod non de quolibet ordine ceciderunt,
sed de infimo tantum. Secundum vero illos qui ponunt maiorem diabolum de supremo fuisse
ordine, probabile est quod de quolibet ordine aliqui ceciderunt; sicut et in quemlibet ordinem
homines assumuntur in supplementum ruinae angelicae. In quo etiam magis comprobatur
libertas liberi arbitrii, quae secundum quemlibet gradum creaturae in malum flecti potest. In
sacra Scriptura tamen nomina quorundam ordinum, ut seraphim et thronorum, daemonibus non
attribuuntur; quia haec nomina sumuntur ab ardore caritatis et ab inhabitatione Dei, quae non
possunt esse cum peccato mortali. Attribuuntur autem eis nomina cherubim, potestatum et
principatum, quia haec nomina sumuntur a scientia et potentia, quae bonis malisque possunt
esse communia.